龙场悟道，王阳明究竟悟了什么“道”？

2022-06-15 15:28 阅读

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贵州修文龙场阳明文化公园（摄影万勍）

如果有人问：王阳明在龙场是了悟什么“道”？

我们说：悟出了“圣人之道”。

钱德洪说“吾师阳明先生蚤有志于圣人之道”[1]，王阳明在早年立下成圣之志后，就一直苦苦追寻成圣之道，但直到龙场，才大彻大悟，悟了“圣人之道”。

王阳明悟到的这个“圣人之道”有几个内容：

一是大悟“圣人之道，吾性自足，不假外求”

在身处人生绝境、极度艰难的日子里，王阳明每日端坐玩易窝，动心忍性，日夜冥思，苦苦追问：朱熹讲格物致知，读书穷理，我一腔热血，一片忠心，努力工作，提了一点建议，就遭此大辱，且流放于此？这天理何在？怪客观条件不好？怪身边坏人太多？怪自己时运不济？都不对。现在我怎么办？等外在环境好转？等待客观条件出现奇迹般的好转？都不可能。

王阳明自问：圣人处此境遇，他会怎么办呢？经过思索，又自答：要成圣人，就不能取决于环境，不能怨天尤人，不能专在客观上找原因。人生的道路，山一程水一程，有坦途，也有坎坷，我们无法改变环境，却能改变自己的心情。我们不可以改变容貌，却可以展现笑容，长得漂亮不如活得漂亮。改变不了现实，那就改变自己，改变自己对现实的态度。不等待出现好条件，不等待万事俱备，不必外求，也外求不到什么。

当然，这不是一种自宽自解，而是一种主观能动，而是一种主体自觉，是要从我做起，从现在做起，而且，这还是阳明心学的基本核心点和逻辑出发点。

王阳明进一步想到：圣人之道、做人之理怎么会在外在的“物”里面呢？

就是说，在危难关键的时刻，在性命攸关的当口，能不能像个圣人，不是向外去格竹子、格经典，不是向外在的事物去求理。你能不能成为圣人，关键在于你的内心是否有私欲，是否有遮蔽，取决于你的心是正、还是邪，取决于你的心是否坚强，是否有圣人之心。只要有这个心，外在的客观条件怎么样，那都无所谓。事物之理就在这儿，就在这个心。所以，王阳明说“心即理”，“吾性自足”。

“吾性自足”，就是自觉，就是自主。据《元史·许衡传》：许衡年轻时，在战乱中随一伙人逃难到河阳。炎炎夏日，口渴难耐。恰好，路旁有一棵梨树。众人争先恐后地去攀摘梨子，唯有许衡端坐在树下，不为所动。

大家问他原因。许衡说：“这梨子是别人的。”

人们听后，笑道：“世道这么乱，这树早已没有主了。”

许衡说：“梨树无主，难道你的心也没主了吗？”

此话一出，云谲波诡的世界，一下子变得风烟俱静。

所谓龙场悟道，就是找到了成为圣人的正道。20年前，王阳明与娄谅一晤，就在问成圣之道，开始还以为“圣人必可学而至”，后经“格”竹子、溺五变、中进士之后在工部、刑部、兵部多部锻炼，特别是经过刘瑾之斗，廷杖诏狱之灾、龙场磨难，终于悟到“圣人之道，吾性自足”，而“向之求理于事物者，误也”，怎能不让他中夜惊醒，大呼小叫呢？

所以，王阳明反复强调“心即理”，“心外无物”，“心外无理”，强调“格物之功，只在身心上做”，要在“心”上用功；当弟子问“看书不能明，如何？”王阳明说：“此只是在文义上穿求，故不明。……须于心体上用功。”[2]当徐爱听闻王阳明的格物新说后，也“晓思‘格物’的‘物’字即是‘事’字，皆从心上说。”[3]这些“心外无理”、“只在身心上做”、“心体上用功”、“皆从心上说”，都说的是一个理：要成圣，就要一心向内，在志向、信念、明德、去私等方面努力。

大悟“吾性自足，不假外求”，就是大悟朱熹“格物致知”之非。各种文献都点明了王阳明的龙场悟道就是得出格物致知的要旨，由此大悟。《年谱》：“先生始悟格物致知”，“忽中夜大悟格物致知之旨”。黄宗羲《文成王阳明先生守仁传》“忽悟格物致知之旨”，徐元文《王阳明先生全集序》“一日忽省于格物致知之旨”。而各种文献在点出龙场大悟格物致之旨的同时，也点出龙场悟道就是大悟朱熹学说之非，大悟朱熹向外格物之非。《年谱》“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经臆说》。”黄绾《阳明先生行状》云：“一夕，忽大悟，踊跃若狂者。以所记忆《五经》之言证之，一一相契，独与晦庵（朱熹）注疏若相抵牾,恒往来于心，因著《五经臆说》。”由此可见，王阳明正是悟出朱熹之非，就开始反思朱熹格物致知、穷理成圣的说法，进而展开全面质疑和深入批判，乃至作《五经臆说》一书。

“格物致知”是中国儒学的一个重要概念，出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”但《大学》只是提及“格物致知”，并未作出任何解释。东汉郑玄以后，历代大儒不断作出解读。朱熹对“格物致知”的解读是：“格”是“探究、认识”。“物”是万事万物。“致”是求得、获得、到达。“知”是“知识、道理、规律”。“格物致知”就是去探究知识，获得道理。

王阳明反对朱熹的解读，对“格物致知”进行了重新解读，说：“格”，正也，矫正的正，纠正的正，端正的正，原来歪了，我把它端正过来。“物”，“事”也，不是事物的“物”，而是事物的“事”。他说：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解‘格’作‘正’字义，‘物’作‘事’字义。”[4]所以，“格物”不是探求一个一个事物，而是做事，是做正确的事，正确地做事，不做坏事。“致”，不是得到知识，而是修德过程。“知”，不是“知识”，而是良知。“致知”不是获得一个一个事物的知识，而是致良知，就是修德，修德亦是求知。

王阳明进一步对朱熹的解读进行了直接的、正面的批驳，说：“朱子所谓‘格物’云者，在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析‘心’与‘理’而为二矣。”[5]

这样一来，在阳明心学里，“格物致知”就不是人作为一个认识主体去探究外部世界的知识，不是求得一个一个事物的道理，而是作为一个道德主体去如何修身、炼心、成圣，变成了一个道德修养、人格修炼的过程，是人这个主宰自己行动的主体，端正自己的心，提高自己的修养，做好自己的事情。

这样，阳明心学就更加突出了实践主体在实践过程中的地位和作用，即更加强调了道德实践的主体性。一个圣人，首先是道德品行要高尚。这是中国的文化传统，而王阳明把“求知”变成了“修心”，这对文化传统既是继承，又是光大。

所以，王阳明的心学、圣学，就是站在人这个生命主体、道德主体的立场上，通过格物致知，下足诚意正心的修养功夫，始终保持对自己内心的警戒，如一个密探一样，时时监视自己的内心，时常反省自己，时时擦掉心上的灰尘，“为善去恶”，去除私欲，逐渐明了天理（“明明德”），不断提升精神境界，使自己的心灵干净清明，归于廓然大公，达到至善。

成圣之路，从“心”开始。心正了，路就对了。

二是大悟圣人之道，要“诚意明德，克私去蔽”

要想成圣，王阳明提到两种工夫：一是向外求理，如读书明理、考证名物度数等；一是向内克私，在心体上用功。朱熹就是意在求文本之意，格事物之理，意在求知明理，然后以知识道理来指导行动；而王阳明则认为成圣之道，在于向内用功。

那么，向内用功，怎么用功？用什么功呢？

简易之功：诚意明德，去掉私欲。

这就是王阳明龙场悟道的第二悟。

王阳明认为：“天下之人心”，开始和圣人没有什么两样（“其始亦非有异于圣人也”），但为什么一般人成不了圣人呢？只是因为人们的心会被己私物欲所遮蔽（“特其间于有我之私，隔于物欲之蔽”），所以，要“克其私、去其蔽，以复其心体”。[6]不断致力于清除蒙蔽在心上的私欲私意，使此心重新光明起来，这就叫明明德。

王阳明认为，做到正心去私，这就是简易广大之道。“君子与人，惟义所在，厚薄轻重，已无所私焉，此所以为简易之道。”他批评说：现在我说的那些“格物”的学者，多半流于口耳，只是在口头上说说而已，而他们一开口讲着天理的时候，“不知心中倏忽之间已有多少私欲”。如果像现在这样讲起天理却“顿放着不循”，讲起人欲（私欲）却“顿放着不去”，这怎么格物致学呢？“后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫。”[7]

王阳明认为，内心的私欲、私意，要彻底铲除，一丝一毫都不能留。“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来”，要“克得自己无私可克”。[8]他认为，成圣之道，就要“发愤勇猛向前，日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里，此外更无别法。”[9]

王阳明强调，内心的私欲私意要时时刻刻地铲除，永远在路上，因为“殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”[10]

他说“必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。而必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于非萌之先，而克于方萌之际不能也。”[11]要想成圣，就必须做到没有一丝一毫私欲，而要做到没有一丝一毫私欲，就必须“防于非萌之先，而克于方萌之际”，也就是要时刻反省自己，在灵魂深处爆发革命，狠斗私字一闪念。他说“教人为学”,“须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。”[12]

王阳明悟到的“克己去私”，彻底到什么地步呢？即：在道义面前连生死也要看淡看破。王阳明后来在回忆他的龙场悟道时说：一般的私利私欲都能去掉，唯独生死一关最难过。这话是什么意思呢？王阳明说，当他端居玩易窝时，“于一切得失荣辱皆能超脱，惟生死一念，尚不能遣于心”[13]，什么意思呢？此时，他没有什么私利私欲了，“学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽”，一切得失荣辱都淡然化去，一切荣华富贵都悄然消失，身在死地、处于绝境，什么升官、发财等等都谈不上了，也不想了，这些私欲似乎都去掉了，都放下了，都看开了，但是，“惟生死一念，尚不能遣于心”，“惟生死一念尚觉未化”，而最难的是要突破生死关，但必须要过这一关。在王阳明看来，只要“尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处”，只要还有一点贪生怕死的念头存留在心，哪怕像毫发那样细小，那也不能和整个本体融合，那些“声利嗜好”也不是真正地脱落殆尽，而只是在龙场这种场景下做不到的无奈的临时想法，并不是真正去除了私欲私意。有人说，那好办呀，那就把这“毫发挂带的生死念头”去掉就是啦，谈何容易！？王阳明说：“人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。”人可以没有名利之心，但蝼蚁尚且惜命，人不可能没有生存的欲望，“若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”[14]

所以，你看，王阳明的龙场悟道是这样的彻底、纯粹：圣人之道，要向内求理用功，就在于使内心明净，克己去私，不但要超脱“一切声利嗜好”，去掉一切追名逐利的私欲，还必须超脱生死，只有勘破生死，过得了生死关，自负其尸、向死而生地前进，这样才能彻底达到心之全体流行无碍、尽性至命的境界了。

正像王阳明大悟“圣人之道，吾性自足，不假外求”的同时，就是大悟朱熹的格物之非一样，王阳明大悟“克己明德、去私之蔽”的同时，就是大悟佛道二氏之非。31岁时，王阳明就渐悟“仙、释二氏之非”，6年后，他37岁在龙场悟道时，进一步大悟仙释之非。[15]

后来，王阳明的学生王嘉秀、萧惠好谈仙佛，王阳明就举了他在龙场悟道的例子来教育他们。王阳明说：我呀，自幼时求圣学而不得，就也笃志佛、道二氏。后来，我在贵州龙场三年，才开始理出一些圣人之道的头绪（“居夷三载，始见圣人端绪”），“见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。”

萧惠一听，忙问：先生，请问佛道二氏妙在哪里呀？

王阳明说：“我向你说圣人之学简易广大，你却不问我悟的，只问我悔的！”

萧惠不好意思地“嘿、嘿”一笑，说：对不起呀，先生，那么，请问圣人之学有什么妙处呢？

王阳明说：“我已经与你一句道尽，你尚自不会。”[16]真不开窍，自己开动脑筋去思考吧。

王阳明的意思是：我在龙场大悟圣人之道，懊悔错用了几十年工夫。佛道之学和圣人之道只是一张纸的距离，但就在毫厘之间，是非立判。

那么，王阳明讲的这一张纸的毫厘之间，隔开了什么呢？各位看官，别看就这毫厘之间，隔开的却是“是、非”“公、私”。

张元冲问：佛道“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦须兼取否？”他感觉到佛道与儒相差不大，“皆有得于性命”，只不过佛道谈性命之时夹带了私利，所以就谬之千里啦，但他又觉得，这佛道二氏也“有功于吾身”，能不能搞个折中，兼收并蓄呢？

王阳明断然否定，说：“说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？”他接着说：道，只是在“吾尽性至命中完养此身”，佛，只是“吾尽性至命中不染世累”，而“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道.二氏自私其身，是之谓小道。”[17]

王阳明的意思就是“佛氏有个自私自利之心”[18]。曾经有学生问：佛者和世间的一切情欲之私都不沾染，似无私心。但它又丢弃人伦，又似未当理。”王阳明回答说：佛家的这种情况其实是一档子事，“都只是成就他一个私己的心。”[19]

王阳明的龙场悟道，大悟“克己去私”之时，也就是大悟仙佛之非。

王阳明先生像（摄影万勍）

三是大悟圣人之道，要“知行合一”

王阳明为什么他在龙场悟道之后，大讲特讲知行合一？“知行合一”和“龙场悟道”有什么关系呢？

艰难处境中怎样做圣人？悟“道”之后的王阳明自己答：不但要有去私之志，有了这个心志，那就要践志、修心，有了这个想法，那就要有做法，要“知行合一”去行动。

“知”和“行”也是中国哲学的一对重要范畴。自古以来就有两大问题：行先知后，还是知先行后？行易知难，还是知易行难？

王阳明创造性地提出了“知行合一”。“比如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知和行如何分得开？”

王阳明认为知和行是合一的。徐爱说：人人都知道尽孝悌之德，可并不是人人都能行之，由此可见知和行是两回事。

王阳明回答说：知就是行，行就是知。知必须行，行才能知。“只说一个知，已自有行在，只说一个行，已自有知在。”“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。”比如你要知道梨子的味道，光讲梨子的水分是多少，糖分是多少，氨基酸是多少，讲完了之后，这是梨子吗？这不是。这是化学课，这是食品课。还不如你吃一口，吃一口，你就知道这是梨子，不是苹果。所以，在王阳明的“知行合一”里，“知”和“行”，不是两回事，本来就是一回事。

王阳明的知行合一，立足点与着重点还在于行。梁漱溟先生说“彻悟是我们人的生命的一个大变化，不是个普通的事情，不是普通的‘噢，我明白了’。阳明先生他有他的彻悟。”[20]这个彻悟不是躲开众人，躲开复杂的环境，跑到庙里，而是随世用功致良知。王阳明强调成圣就要行，就要修炼，成圣是知识的问题？还是修养的问题？王阳明认为成圣是修养的问题，那怎么修炼呢？要心上炼、事上炼。

什么是心上炼？就是要不断擦掉心上的灰尘，时刻反省，严以律己，严以修身，破山中贼易，破心中贼难，心中不能有杂念，内圣才能外王，内是圣人，外才能成就一番事业。

什么是事上练？不能坐在那天天想，而要行动，要实践。就王阳明在江西的几个重大节点来说，庐陵县令是事件，南赣戡乱是事件，南昌平叛也是事件，经历这些事件就是事上练。王阳明说：“人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。”

从先后的角度看，朱熹的观点是“知先行后”，王阳明则直接指向道德实践，即知即行，知行合一。“知而不行，只是未知。”真知即为能够去行，不行不足以称知，做不到就不是真知道。从知道到做到，还不算彻底的知行合一，知与行二者要融合贯通，知与行是一个工夫。而知行合一的这个“一”便是阳明心学的“致良知”，从实践角度看就是：心上炼、事上炼、知与行、合于一。

所谓的“行”，并不是与“知”对应的“行”，也不是局限于具体的实践行动。王阳明曾说：“一念发动处即是行。”“行”包含的范围很广，心中萌发的意念也可以看作是“行”。贵州龙场那个地方条件很艰苦，很荒凉，很险恶，瘴气很重，野兽出没，没有食物，也没有住所。用心去问：圣人处此，会怎么办？王阳明发出时，他就在“行”了，他就在行圣人之道了。

从难易的角度看，“知”易“行”难，知“道”容易做到难，只有知行合一才能道术一体，情能尽性，用能得体。

所以，要成圣，光读书、明白道理是不够的，更要行。“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。”[21]“知行合一”说的重心、重点是“行”，而不是“知”，这是一种实践主义。

总而言之，王阳明的龙场悟道，悟出了“圣人之道”：圣人不是读书求知求出来的，不是格物寻理寻出来的，而是正心做事做出来的，是去私炼心、炼出来的。

[1]钱德洪：《阳明先生文录序》，《王阳明全集》下册，上海古籍出版社2012年版，第1302页。

[2]《传习录上》《王阳明全集》上，上海古籍出版社2012年版，第13页。

[3]《传习录上》《王阳明全集》上，上海古籍出版社2012年版，第5页。

[4]《传习录下》，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第104页。

[5]《传习录中·答顾东桥书》，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第39页。

[6]《年谱三》，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第1064页。

[7]《传习录》上，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第22页。

[8]《传习录》上，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第18页。

[9]《答梁文叔》，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第118页。